<table><td valign="TOP" align="LEFT"><font size="-1"><a href="http://chronicle.com/free/v54/i05/05b01501.htm">http://chronicle.com/free/v54/i05/05b01501.htm</a></font> 

<p>

<table width="100%">

<tbody>

<tr>

<td align="right"><font size="-1">From the issue dated September 28, 2007</font></td></tr></tbody></table>

<h1>A Race to Rescue Native Tongues</h1>

<p class="byline"><font size="-1">By ELYSE ASHBURN</font></p>

Do you speak American? Ojibwa, Inupiaq, Navajo, or Tututni? These languages once described everyday life in America, with words like dibik-giizis (moon), láá'íí (one), and tulxata (water) as common as latte, Big Mac, and yes are now. But along with other Native American tongues, they have faded even more quickly than their tribes have. In 2000 only about 380,000 people in the United States spoke an indigenous language at home, and about 1 percent of people were of Native American descent, according to census figures. Of the 300 or so native languages once spoken in North America, only about 150 are still spoken — and the majority of those have just a handful of mostly elderly speakers.

</p>

For most Native American languages, colleges and universities are their last great hope, if not their final resting place. People at a number of institutions across the country — including Ilisagvik College, in rural Alaska, and Slippery Rock University, in Pennsylvania — are working to document the languages so they don't become a lost part of American history. And where possible, they are trying to revitalize indigenous languages by teaching them to undergraduates, training schoolteachers, and creating language-learning materials. Their efforts have met with some success. College-student enrollments in native-languages programs increased by about 25 percent between 1998 and 2002, according to the most recent data from the Modern Language Association. And experts in the field say that growth has continued, especially at tribal colleges.

</p>

The United States has 34 public tribal colleges and universities, primarily on reservations. Although a few are federally chartered, most of the colleges were started by tribes. Most have only a few hundred students, but they have some of the largest Native American language programs, according to the Modern Language Association. "Most of the tribes are working very hard on training young people because in many of the tribes, the fluent speakers are 80 or older," says A. LaVonne Brown Ruoff, who is one of the association's experts on Native American languages.

</p>

In states with sizable Native American populations, large public institutions — like the University of Oklahoma, the University of Minnesota-Twin Cities, and the University of Alaska at Fairbanks — also offer native languages. And several institutions in the University of Hawaii system have highly successful Hawaiian-language programs. Even so, only several thousand students at most are studying Native American languages in college. Take the work of Jaeci Hall, a graduate student studying the linguistics of Native American languages at the University of Arizona, in Tucson. She's documenting Tututni, the language of her ancestors, and trying to reconstruct its grammatical structure, much of which has been lost over time.

</p>

To do so, Ms. Hall has to rely in part on the memory of two elderly men who are the last living people who are near-fluent in Tututni. She talks most often to Gilbert Towner, who was born on the Siletz Reservation in Oregon but now lives on a reservation in Idaho. "What I'm trying to do is uncover enough of the structure to take it back to him and say, 'Does this work?,'" Ms. Hall says. "Hopefully that will jog those old memories." Mr. Towner, who is in his 70s, learned Tututni as his first language, but it was beaten out of him as a little boy when he attended an English-only school for Indians. Then, as an adult, he decided to start speaking his native language again. About seven years ago, he began teaching Tututni to Ms. Hall's father as a personal project. Soon, Ms. Hall and 10 others also were working to learn the language, in part through a language retreat with Mr. Towner each summer. That experience convinced Ms. Hall to study anthropology as an undergraduate at Linfield College, in McMinnville, Ore., and now to do graduate work on the language.

</p>

For her, it's a way to connect to a heritage she wasn't in touch with as a child. Ms. Hall is a member of the Lower Rogue River Indian tribe in southwest Oregon, but she was raised just outside Eugene, not on a reservation. She believes that learning Tututni also provides a map to a world beyond English. "It opened my mind to the bigger picture of other cultures and concepts that I don't think English expresses well," says Ms. Hall. For many linguists, documenting Indian languages is as much about preserving cultures as it is about saving words.

</p>

<p>Ann Filemyr, dean of the center for arts and cultural studies at the Institute of American Indian Arts, says that's especially true for professors at tribal colleges.</p>

<p>"The tribal colleges are a social and cultural movement as well as academic institutions," Ms. Filemyr says. "And language preservation is about culture, and it's also about sovereignty."</p>

The institute, a tribal college in Santa Fe, N.M., educates many members of the Navajo tribe who grew up speaking the language, she says. But often they have not had formal language instruction, which the college provides.

</p>

<p>Navajo, with about 170,000 speakers, is the most widely spoken native language in the United States. Many tribes use Navajo not only in the home and in ceremonies, but for official tribal business. For them, conducting business in English would be like the 

U.S. government conducting business in French.</p>

The Inupiaq people of Barrow, Alaska, are trying to maintain their sovereignty in part through language programs in the local schools and at Ilisagvik College. The institution, which recently received federal designation as a tribal college, has taught Inupiaq for more than a decade. At the 300-student college, several dozen students typically study Inupiaq during the year, and a handful participated in a two-week immersion institute this summer.

</p>

<p>Beverly Patkotak Grinage, president of Ilisagvik, says the college encourages students to study Inupiaq because, although it is still used in tribal meetings, the language is highly endangered.</p>

<p>"Our mission is to promote our Inupiaq language and culture, as well as preparing students for the work force," she says.</p>

<p>Ms. Patkotak Grinage herself was prohibited from speaking Inupiaq at school until the seventh grade, when the state relaxed rules about teaching the language.</p>

<p>"That was really empowering," she says. "That our language was viewed as equal to the English language."</p><a href="http://chronicle.com">http://chronicle.com</a> Section: Diversity in Academe Volume 54, Issue 5, Page B15 

<br>

<div class="info" align="center"> </div><br clear="all"><br>-- <br>=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+<br><br>Harold F. Schiffman<br><br>Professor Emeritus of <br>Dravidian Linguistics and Culture <br>Dept. of South Asia Studies                     

<br>University of Pennsylvania<br>Philadelphia, PA 19104-6305<br><br>Phone:  (215) 898-7475<br>Fax:  (215) 573-2138                                      <br><br>Email:  <a href="mailto:haroldfs@gmail.com">haroldfs@gmail.com

</a><br><a href="http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/">http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/</a>    <br><br>------------------------------------------------- </p></td></table>