<div dir="ltr"><br clear="all"><br>-- <br><div class="gmail_signature">=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+<br><a href="http://www.brownpoliticalreview.org/2017/12/linguistic-life-support-governments-dying-languages/"><span>upport: What Governments Should Do About Dying Languages</span></a>
        <div id="gmail-primary" class="gmail-content-area">
                

                
                        

<article id="gmail-post-29738" class="gmail-single-page-post gmail-post-29738 gmail-post gmail-type-post gmail-status-publish gmail-format-standard gmail-has-post-thumbnail gmail-hentry gmail-category-mag gmail-category-world gmail-tag-bilingual-education gmail-tag-colonialism gmail-tag-language">
        <header class="entry-header">
                                                <div class="entry-meta entry-cats">
                                        <a href="http://www.brownpoliticalreview.org/category/mag/" class="gmail-ziggy_cat" rel="category tag">BPR Magazine</a><a href="http://www.brownpoliticalreview.org/category/world/" class="gmail-ziggy_cat" rel="category tag">World</a>                           </div>
                                        <h1 class="entry-title">Linguistic Life Support: What Governments Should Do About Dying Languages</h1>
                <div class="entry-meta">
                                                <div class="gmail-author-date">
                                <a href="http://www.brownpoliticalreview.org/author/pbrower/" title="Posts by Pieter Brower" class="gmail-author gmail-url gmail-fn" rel="author">Pieter Brower</a><span class="gmail-posted-on"><a href="http://www.brownpoliticalreview.org/2017/12/linguistic-life-support-governments-dying-languages/" rel="bookmark"><time class="entry-date gmail-published gmail-updated" datetime="2017-12-14T11:19:44+00:00">December 14, 2017</time></a></span>                    </div>
                        
                </div>
        </header>

                
        
                
                

                
        
        
                        <div class="gmail-post-thumbnail">
                        <img src="http://www.brownpoliticalreview.org/wp-content/uploads/2017/12/Road_signs_bilingual_Breton_in_Quimper-897x494.jpg" class="gmail-attachment-ziggy_897x494 gmail-size-ziggy_897x494 gmail-wp-post-image" alt="" width="897" height="494">                       </div>

                
        <div class="entry-content">
                <p><span class="gmail-wpsdc-drop-cap">I</span>f, like Ludwig Wittgenstein, 
you believe that “the limits of my language are the limits of my world,”
 then your world is getting smaller. Experts estimate that over half of 
the six to seven thousand spoken languages will become extinct by the 
year 2100, and the vast majority of languages have fewer than 10,000 
native speakers left. Language death is hardly a new phenomenon. 
Throughout history, some languages have evolved while others have fallen
 out of use. At times, these losses can be attributed to processes of 
assimilation in an increasingly interconnected globe. Scottish Gaelic, 
for example, was gradually replaced without a conscious policy. But in 
many cases, language death results from direct action, not natural 
deterioration. Colonialism and globalization have hastened the 
endangerment of many tongues throughout the world. Government policies 
often privilege one language over another, sometimes leading to 
oppression so severe that it can be considered a sort of linguicide. In 
recent years, interest in protecting endangered languages has surged, 
and governments across the world have attempted to stem those language’s
 decline.</p><p>Even when languages fade from use through uncoerced 
processes of assimilation, they are still worth protecting. Only one 
third of current languages are accounted for by a writing system, so the
 demise of a language often implies the loss of a culture’s entire oral 
tradition and body of knowledge. Furthermore, language diversity is of 
enormous scientific interest, offering a window into myriad ways of 
seeing and processing the world around us. In the words of Columbia 
University linguist John McWhorter, languages “are variations on a 
cross-cultural perception of this thing called life… surely that is 
something worth caring about.”</p><p>Undoubtedly, languages are 
inextricably linked to cultural identity. While culture exists beyond 
language, language is a powerful conduit for connection and community. 
Because it implies internal unity and separation from an outside other, a
 common language has often been weaponized by nationalist movements 
across the globe. As a result, even establishing what counts as a 
language is often an exercise more political than scientific. Linguists 
joke that a language is just a dialect with an army and a navy. The 
official language of the Valencian Community in Spain, for example, is 
Valencian, even though it is indistinguishable from Catalan. Similarly, 
citizens of Bosnia, Serbia, Croatia, and Montenegro all speak closely 
related but legally distinct varieties of the same language. This leads 
to curious arrangements: In some Bosnian towns, children at the same 
school head to separate classrooms to be taught in languages that differ
 in little more than their names.</p>
<div class="gmail-simplePullQuote gmail-right"><p>Even establishing what counts as a
 language is often an exercise more political than scientific. Linguists
 joke that a language is just a dialect with an army and a navy.</p>
</div><p>Given language’s power to unite, it is hardly surprising that 
regimes throughout history have depended on oppressive linguistic 
homogenization policies to suppress dissent. Often, homogenization 
efforts went hand in hand with the spread of public education—the 
classroom is a perfect place to impose the dominant language. In 
19th-century Wales, children were punished for speaking Welsh rather 
than English in schools, a common policy in countries dealing with 
linguistic diversity. Indigenous children in the United States and 
Canada were forced into residential schools where they were forbidden 
from speaking in their native tongues and were physically and sexually 
abused when caught doing so. For the modern nation-state and its growing
 administrative apparatus, a common language was both a tool of cohesion
 and a matter of expediency. The states that emerged from these policies
 were stable and efficient, but the costs involved were immense.</p><p>The
 rise of colonialism also opened a particularly ugly chapter in the 
history of linguistic hegemony. Admittedly, the imposition of language 
onto the conquered has existed throughout history, from the Inca of 
South America to the aboriginal peoples of Oceania. But through their 
bureaucracy and education systems, European colonizers imposed their 
languages with ruthless efficacy. Local languages were banned, or at the
 very least systematically depreciated. Illogical colonial geography, 
that confined many disparate peoples within arbitrary borders, meant 
that even when indigenous languages were accorded some recognition, one 
local tongue was privileged, often controversially, over others. British
 rulers in northern India, for instance, worsened a long-running 
political dispute over the relationship between Urdu and Hindi, distinct
 standardized versions of the same Hindustani continuum, by granting 
privileged administrative status to Urdu over Hindi.</p><p>Decolonization
 only underscored the importance of language as a political tool. In 
many former colonies, government affairs and education are conducted in 
the languages of past colonizers, even when few citizens speak them as a
 first language. English is the sole official language of Namibia, for 
example, even though less than three percent of the population uses it 
at home. In other instances, it was too controversial to anoint one of 
the many local languages over the others, leaving the colonial language 
in place. According to India’s 1949 constitution, English was to be 
phased out as an administrative language, but efforts to impose Hindi as
 a national language faced resistance from speakers of other languages, 
so the use of English persists.</p><p>On the other hand, decolonization 
has finally given governments across the world the opportunity to 
salvage their local languages. Often, this means finally teaching them 
in schools; Haiti has recently allowed Haitian Creole as a medium of 
instruction rather than the rarely-spoken French, a policy that could 
help quell exclusiveness in education. New Zealand has officially 
recognized the Maori language since 1987 and the government has 
spearheaded efforts to save it. Australia and Mexico have implemented 
similar programs for indigenous languages. Meanwhile, the European 
Charter for Regional or Minority Languages commits its 33 signatory 
states to protect and promote the use of such languages.</p><p>While 
renewed interest in promoting minority languages is preferable to the 
homogenizing goals of the past, new government programs can be just as 
harmful. Promotion of local languages can substitute one form of 
linguistic hegemony for another. After the end of the Francoist 
dictatorship in Spain, which suppressed all local languages other than 
Castilian Spanish, provinces began to promote the use of other 
historical languages, sometimes with excessive zeal. Pupils in 
Catalonia, for example, are educated almost exclusively in Catalan, even
 if they are among the 55 percent of the population that consider 
Spanish their mother tongue. This linguistic nationalism has been used 
to fuel the region’s recent secessionist stance and stands in stark 
contrast to the model employed by other Spanish Autonomous Communities. 
The Basque country, for example, allows parents to opt for a bilingual 
education or one in the tongue of their choosing for their children. 
Worse, ethno-linguistic fervor can at times lead to policies that are 
completely out of sync with the people’s lived reality. In Mumbai, for 
instance, local leaders have mandated that all shops display signs 
written in Marathi, even though most residents cannot read the language.
 English is a prerequisite for any high-paying job as well as all higher
 education in India, yet many public schools use only native languages 
for instruction. Nationalist politicians defend this system, but often 
send their own children to English-language private schools.</p><p>Complicating
 the political calculus is that keeping languages alive can be 
enormously expensive, requiring money that could be spent on other 
programs. The European Union’s commitment to supporting linguistic 
diversity has caused its translation and interpretation budget to top 1 
billion euros per year. Yet those who speak minority languages in places
 like Ireland, Luxembourg, and other EU countries most often also speak 
another more common one, meaning that all the money and labor used to 
translate countless EU documents doesn’t much improve government 
accessibility.</p><p>Even when significant money and energy are devoted 
to protecting a language, success can be elusive. The case of the Irish 
language is instructive. Study of the language has long been compulsory 
in Ireland, yet the policy has done little to revive its social use. 
Even in areas of the country where Irish remains the main community 
language—known as the Gaeltacht—fluency is declining, and despite 
government efforts, only 25 percent of households in those areas were 
fluent in 2003. These statistics offer a cautionary tale—any efforts 
aimed at reviving languages may ultimately prove ineffective. Few 
studies have evaluated approaches to minority language policies, but it 
seems that any policy that does not impose language use by decree will 
likely fall short.</p><p>Some of the most successful revitalization 
policies have replaced one oppressive policy with another, creating 
winners and losers while trampling on the rights of the speakers of 
certain languages. If we value the preservation of languages for reasons
 of cultural diversity, such an approach seems counterintuitive at best.
 Governments should instead turn to policies that support local 
languages without the excesses of linguistic fanaticism. One promising 
approach is to make government services and education in these languages
 available, but not compulsory. Such a model underscores the importance 
of protecting regional and historical languages, but does so without 
coercion of any kind. In the face of the inexorable forces of 
globalization, this strategy faces an uphill battle, but it is one worth
 fighting.</p>
                                                        </div></article></div><br><br><br>Professor Emeritus of <br> Dravidian Linguistics and Culture <br>Dept. of South Asia Studies                     <br>University of Pennsylvania<br>Philadelphia, PA 19104-6305<br><br>Phone:  (215) 898-7475<br>Fax:  (215) 573-2138                                      <br><br>Email:  <a href="mailto:haroldfs@gmail.com" target="_blank">haroldfs@gmail.com</a><br><a href="http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/" target="_blank">http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/</a>    <br><br>-------------------------------------------------</div>
</div>