<div dir="ltr"><h1>Education in Sinhala and Tamil Medium vs English</h1> <span class="gmail-article_date">January 4, 2018, 10:20 pm</span>
<br><br>

 
<img alt="article_image" style="float: left;" src="http://www.island.lk/modules/modPublication/article_title_images/177622764DI-P07-05-01-(P)-Sab-18.jpg"><br>

<p>By Siri Gamage</p> <br>       <p>I read with interest a series of 
recent articles covering the  merits of education in the medium of 
English as conducted in a bygone era prior  to 1956 and the problems 
associated with the delivery of higher education in  Sinhala and Tamil 
medium afterwards. Discussion covered the merits of 1956  changes to 
official language policy introduced by former PM SWRD Bandaranayake  as 
well as their negative consequences when the teaching of English was 
given  low priority. The latest in the series of these articles is by 
Uswatte-arachi in  The Island (02.01.2017) where he comments on the role
 of Central Schools as  well. He states that the problems in education 
started when the teaching in  Sinhala and Tamil media was started in the
 university. Lack of reading material  in these languages at the time is
 mentioned as a contributing factor to the  deterioration of education. 
He highlights the continuing practice of teaching in  English in the 
medical, engineering and some science faculties in comparison to  
teaching in social sciences and humanities where the medium change to 
Sinhala  and Tamil was religiously adopted harming the advantages that 
would have been  gained otherwise. He even suggests that the 
undergraduates should have been  given instruction in English language 
study during first two years in the  university. In writing this short 
article including my experiences, the aim is  to show that this is a 
highly complex issue requiring systematic inquiry by the  authorities.</p> <br> <p>I
 entered the University of Ceylon, Peradeniya in September 1968  from 
Walasmulla Maha Vidyalaya. I was among two who were fortunate enough to 
 enter the prestigious university, the other being former professor of 
philosophy  at Kelaniya university, V.G. Kularathne. The closest Central
 School to my place  of residence was at Weeraketiya where the study of 
science was available at the  time. I had no knowledge of science 
subjects at Horewela Primary School and the  only other opportunity 
available for me was to get admission to Walasmulla Maha  Vidyalaya. 
Following the trend at the time, I spent one term studying in the  
science stream in that school but I was not able to cope with the sudden
  exposure to an alien subject and the challenges it posed without prior
  preparation. Tasks associated with lab work, use of science texts with
 a lot of  technical terms etc. and even learning the science concepts 
and principles were  difficult. The principal Mr. Jayawickrama called my
 father to his office and  courteously advised both of us that it is 
better if I join the arts stream as I  was the last in terms of one term
 results in the science stream. We accepted his  advice and the rest is 
history. I excelled in studying subjects such as Buddhist  civilisation,
 history, government/political science, etc for the HSC in 1967. We  had
 not only university graduate teachers who were qualified to teach in 
the  school but they had a passion for teaching. However, the English 
teacher used to  sleep on the table keeping his head on it as students 
showed little interest in  learning the language. By the time I entered 
the university, I had little to no  knowledge of English and even 
avoided those who spoke English in my first year  to avoid 
embarrassment.</p> <br> <p>I was among those who were taught in Sinhala 
medium during the  early 1970s. In fact HL taught me sociological 
concepts and theory in my second  year. Other reputed teachers such as 
Ralph Peris (had no skills in teaching in  Sinhala), Gananath 
Obeysekera, Kitsiri Malalgoda, Sunimal Fernando did their  best to 
explain different aspects of sociology and anthropology. Mr. J. P  
Delgoda, commissioner of prisons taught criminology as a visiting 
lecturer. He  brought practical experience to the classroom compared to 
some others who had  field research experience e. g. Obeysekera. Arm 
chair thinking was anathema to  anthropologists and sociologists who 
advocated the merits of empirical field  research and data collection. 
In sociology, positivist research methodology  dominated whereas 
anthropologists emphasised other methods such as participant  
observation to gather information. We were taught to look at our own 
society,  people, culture, religion, economy, education etc through the 
concepts, theories  and methods from these disciplines which had their 
origins in Europe and evolved  later in the US.</p> <br> <p>My story of 
learning English at the university to be able to  qualify and undertake a
 special degree in Sociology is an unusual one  characterised by 
personal commitment ,hard work and desire as well as peer  support. 
Therefore I would not try to generalise my experience for the time. The 
 university had English classes but their emphasis was to give us 
reading and  comprehension skills. However, teachers we had such as 
Hemamali Gunasinghe, Mrs  Gunawardene (wife of an engineering professor)
 taught us the value of  communicative English also. Most of all, their 
teaching approach helped us to  eliminate fear within us about speaking 
in English. Additional tutorial classes  in Gampaha (duringuniversity 
closure due to 1971 insurrection) and in Kandy  privately conducted by a
 talented Tamil teacher from Trinity helped me to  further my English 
language skills. The encouragement received from my seniors  was 
invaluable. But my main intention here is to throw some light on 
learning in  Sinhala medium and later teaching sociology and 
anthropology in Sinhala and  English medium until 1986(for more read 
Gamage 2014).</p> <br> <p>There is no doubt that if I had better English
 knowledge when I  entered university or in the first year it would have
 been much easier for me to  learn and absorb alien disciplinary 
knowledge, principles and methods and  research findings as all our text
 books, reference books and journal articles  were in English and some 
in German and French. Even though our teachers at  university did their 
best to translate and present knowledge originally  available in English
 and other European languages, comprehension of Sinhala  translations 
was not easy as we had to use a lot of technical terms that were  not in
 the vernacular. However, my colleagues in the sociology classes such as
  Tudor Silva, Amarasiri de Silva, Jayantha Perera, and my senior Sarath
  Chandrasekera were generous in sharing knowledge in the discipline. I 
was  fortunate enough to grasp the fundamentals of the disciplines with 
perseverance  and burning mid night oil. Learning English language and 
Sociology/anthropology  at the same time was an uphill task that I had 
to overcome. As I had set my  personal academic goals clearly by then, 
such perseverance and commitment were  not obstacles but vehicles for 
future success i.e. getting an upper second class  in the honours 
degree.</p> <br> <p>Nonetheless, most of my colleagues in a batch of 700
 were only  able to complete a general degree studying 3 subjects such 
as history, political  science, Economics, Sinhala, Buddhism and others.
 Their exposure to disciplinary  knowledge in the English medium or for 
that matter English language was highly  limited unless they had come 
from city schools or central schools. They relied  on translated 
knowledge by their lecturers and tutors. I might add that such  
translations at the time were of the highest standard compared to what 
we  observe in universities today. There was also a common view at the 
time that  university graduates had an all round knowledge not limited 
to the subjects  learned. For example, an arts graduate would have 
knowledge in how the body  functioned, world affairs, bureaucracy and 
government, how to make decisions in  troubled circumstances, 
psychology, dealing with police, art and culture, city  matters etc. 
Later on recognising the importance of providing undergraduates  
knowledge in several fundamental fields of study, a Foundation year was 
 introduced. The degree obtained by these students was called Foundation
 degree  due to this and it acquired some notoriety among the 
undergraduates as a result.  However, I attended some lectures by Osmond
 Jayarathne, E.R. Sarachchandra etc.  delivered as part of this 
foundation year on my own choosing. They were  excellent introductions 
to subjects they dealt with. For example, Osmond talked  about the 
universe.</p> <br>  <p>The point about higher education emphased by 
previous writers to  The Island such as Elmo, Samaraweera, 
HL,Karunanayake and Uswatte-aratci is  whether the country would have 
been better if university education was provided  via English or 
Sinhala, and Tamil mediam? There is no question about the merits  of 
having a knowledge of English and for that matter other European and 
Asian  languages. Such knowledge theoretically at least can open the 
young minds to  global knowledge and literature,achievements in science 
and technology, history  of civilisations etc. However, we should not 
forget the fact that the social  science disciplines and humanities to 
some extent were subject areas with  colonial trappings in their origin,
 introduction to Ceylon, and translations to  Sinhala and Tami student 
audiencesl. The knowledge taught thus was/is not  universally applicable
 or value free. It needs to be adapted to local  context,it's 
needs,culture and even nation building exercises. In short, such  
disciplinary knowledge needs to be decolonized. This has not happened to
 the  extent that the generations of young people who received free 
education in  Sinhala and Tamil deserve.</p> <br> <p>Instead of text 
books with original  ideas,concepts,theories,paradigms or methods by our
 social scientists,what we  still see in Sociology at least is Sinhala 
and Tamil translations of texts  published decades ago in English.( This
 is not to say that there are no  excellent edited collections of 
papers,especially as felicitation books for  retiring 
academics,published in English). An academic dependency on western and  
American knowledge inherited from a previous era still dominates our 
social  sciences(see Gamage 2016). We do not have centres of excellence 
in teaching and  research in cutting-edge fields such as post colonial 
studies,critical feminist  studies, post development, Southern theory 
that focus on recent developments in  Asia, Africa, Latin America 
etc.along with theorisations from the global south  In such an 
environment where translation of old knowledge in the disciplines,  rote
 learning for passing examinations etc are encouraged instead of 
critical  examination,evaluation and adoption or rejection of received 
disciplinary  knowledge,can we expect an innovative nation to emerge? 
Can we expect a  knowledge hub to succeed? Can we expect our social 
science graduates to be on  par with the bilingual graduates of a bygone
 era in terms of their intellect and  skills set?</p> <br> <p>When 
discussing the merits of education in English compared to  Sinhala or 
Tamil, we need to remember how a class of English educated was  nurtured
 by the British government and missionaries during the pre 1956 era.  
This class lost knowledge of local culture,religion, language,customs 
etc. in  the process of trying to imitate Western style of life and fit 
in with the  British administrators. They imbibed in and imitated 
Western ways of  living,religion,language,customs and more for the 
benefits and privileges  received from the colonial government and 
missionaries. It was the locals who  learned In Sinhala or Tamil while 
acquiring a knowledge of English and in some  cases Sanskrit and Pali 
who made a critical contribution to the nationalist  revival,free 
education and gaining of independence,e.g Sir Baron Jayatillake.  
Intellectuals of this category are called bilingual intellectuals(see 
Ranjani  Obeyesekera 1984).</p> <br> <p>A concerning aspect of higher 
education today is not only the  depleting number of bilingual 
intellectuals but also the lack of teaching about  our own knowledge 
traditions contained in our cultural,philosophical,literary  and 
religious traditions or even a knowledge of our history and language. 
This  is partly due to the heavy reliance of our social scientists in 
universities on  Western disciplines unadulterated. Thus even though the
 universities teach  social sciences in Sinhala and Tamil, the graduates
 are not only incapable of  accessing wider knowledge in English but 
lack a grounding of indigenous or local  
culture,history,religions,literature,arts,music etc. Thus they disown 
their  inherited identity and subjectivity plus heritage and acquire a 
modern identity  and subjectivity,though many struggle to achieve even 
this due to the class and  city-village divide. The former is in line 
with colonial designs originally set  in place by the British and being 
continued up to this day by our higher  education system via the Western
 and American disciplines translated. This has  deep and far reaching 
consequences for the country.This is another reason for a  concerted 
effort by authorities to reform higher education with decolonisation  of
 curriculum and teaching as a central focus instead of parroting the 
merits of  internationalisation of education and the English language 
per se.</p> <br> <p>Before the country prepares graduates in social 
sciences and  humanities for the global economy or market with free 
education, it needs to  prepare graduates with a sense of pride in their
 own identity, culture, history,  religion, art, literature and 
collected wisdom. If not, we will be training  graduates whose first 
preference is to leave the country at the first  opportunity to be a 
migrant in an English speaking country thereby denying their  services 
to the country that trained their hand. Unfortunately, some misguided  
youth who did not enter the universities also try to follow the same 
path even  by boats.I think the loss to the country as a result of not 
reforming higher  education to country's current needs is even more in 
billions lost compared to  the bond scam. Gamage.S. 2014.Changing 
Patterns of Anthropology and Sociology  Practices in Sri Lanka in the 
Context of Debates on Northern and Southern  Theory, Social Affairs, 
Vol. 1(1).</p> <br> <p>Gamage,S. 2016. Academic Dependency on Western 
Disciplinary  Knowledge and Captive Mind among South Asian Sociologists,
 Social Affairs, Vol.  1(5).</p> <br> <p>Obeyesekera,R. 1984. The 
Bilingual Intelligentsia: Tgeir contribution to the  Intellectual Life 
of Sri Lanka in the Twentieth Century, in Honouring E.F.C.  Ludowyk 
Felicitation Essays (eds) Percy Colin-Thome and Ashley Halpe, Thisara  
Prakasakayo, Dehiwala.</p><br clear="all"><br>-- <br><div class="gmail_signature">=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+<br><br> Harold F. Schiffman<br><br>Professor Emeritus of <br> Dravidian Linguistics and Culture <br>Dept. of South Asia Studies                     <br>University of Pennsylvania<br>Philadelphia, PA 19104-6305<br><br>Phone:  (215) 898-7475<br>Fax:  (215) 573-2138                                      <br><br>Email:  <a href="mailto:haroldfs@gmail.com" target="_blank">haroldfs@gmail.com</a><br><a href="http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/" target="_blank">http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/</a>    <br><br>-------------------------------------------------</div>
</div>