<div dir="ltr"><h1 class="gmail-headline" style="border:none;padding:0px;margin:0px;font-family:Montserrat,verdana,helvetica,sans-serif;font-size:24pt;color:rgb(27,27,27)">OPINION: Celebrating indigenous languages takes more than lip service</h1><p class="gmail-datetime2" style="border-top:1px solid rgb(238,238,238);border-right:none;border-bottom:1px solid rgb(238,238,238);border-left:none;padding:10px 0px 5px;margin:1em 0px 0px;font-family:trebuchet,verdana,helvetica,sans-serif;overflow:hidden;font-size:9pt;color:rgb(85,85,85);line-height:1.5em"><span style="border:none;padding:0px;margin:0px 2em 0px 0px;font-family:inherit;float:left">May 10th 10:22 am | <b style="border:none;padding:0px;margin:0px;font-family:inherit"><a href="http://www.thearcticsounder.com/author/27" style="border:none;padding:0px;margin:0px;font-family:inherit;color:rgb(90,121,169);text-decoration-line:none">Carey Restino</a></b></span><span style="border:none;padding:0px;margin:0px;font-family:inherit;float:right"><a href="http://www.thearcticsounder.com/article/1919celebrating_indigenous_languages_takes_more#" rel="nofollow" style="border:none;padding:0px;margin:0px;font-family:inherit;color:rgb(90,121,169);text-decoration-line:none;font-weight:bold"><img src="http://www.thearcticsounder.com/graphics/ref_button_print.png" border="0" hspace="0" vspace="0" alt="Print this article" title="Print this article" style="border: none; padding: 0px; margin: 0px; font-family: inherit;"></a>   <a href="http://www.thearcticsounder.com/recommend/email/1919celebrating_indigenous_languages_takes_more" rel="nofollow" style="border:none;padding:0px;margin:0px;font-family:inherit;color:rgb(90,121,169);text-decoration-line:none;font-weight:bold"><img src="http://www.thearcticsounder.com/graphics/ref_button_email.png" border="0" hspace="0" vspace="0" alt="Email this article" title="Email this article" style="border: none; padding: 0px; margin: 0px; font-family: inherit;"></a>  </span></p><div id="gmail-article_text" style="border:none;padding:0px;margin:0px;font-family:"Open Sans",trebuchet,verdana,helvetica,sans-serif;font-size:14pt;color:rgb(27,27,27)"><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">When Siqiniq Maupin, an Inupiat from the North Slope region, started to address an international group at the Stockholm Convention earlier this month, she began in her traditional way, introducing herself first in Inupiatun.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">She was interrupted and requested that she speak in English, explaining that it was an English-only meeting. Maupin told the meeting facilitator that her introduction would be short and that she would follow with an English translation, but she was told only to speak in English.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">While to some, that request might seem simply a procedural matter reflecting the fact that there were no interpreters at the meeting, Maupin felt the request cut deeply into the cultural history of her ancestors.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">Across Alaska, Native languages are dying. Of the 20 main languages spoken in Alaska today, the number of speakers continues to diminish. For some dialects, fewer than 10 percent of the population speak the language. While there are an estimated 10,000 members of the Tlingit population in Alaska, only 500 speak the language. For Inupiat, estimates are that slightly more than 22 percent of the population speak the language of one of the largest Native groups in Alaska.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">Languages do not die on their own. They fade away because they are replaced, sometimes forcefully, and that is the case in Alaska. Even after colonization by Russia, Alaska's Native languages remained the dominant languages of the region. When American colonization began, however, all that changed. Territorial days were not kind to Alaska Natives, nor their languages. Schools implemented an English-only policy, as did government offices and the territorial legal system.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">While the English-only policy gradually diminished in most regions after statehood, these policies weren't legally struck down by the courts until 2002 when the Alaska Civil Liberties Union challenged the law, saying it prevented government officials and public officials from communicating with members of the public in languages other than English. But the damage was already done. Entire generations had not been taught their Native tongue, not by schools or by family members, who feared their children could be punished for speaking anything other than English.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">In many communities across Alaska today, the only Native speakers are Elders, and the race is on to document and preserve the languages before those speakers pass on. Efforts are underway to teach what is still known to the up-and-coming generations, through second-language immersion programs, computer programs like the new Rosetta Stone Inupiaq language tool and even an iPhone app that uses the Inupiatun alphabet.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">All those efforts are worthwhile and important, but they can't stand on their own. The real fuel to feed the fire of Native language revitalization is respect born out of an understanding of the loss that has occurred and the importance of rebuilding from this point forward. That's why the United Nations declared 2019 "The Year of Indigenous Languages." Wordwide, languages are disappearing at an alarming rate, the organization wrote, despite their deep importance as repositories for cultural history, traditions and memory.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">However, if the United Nations, under whose umbrella the Stockholm Convention is organized, is serious about supporting and promoting the value of indigenous languages, it must first start with its own policies and procedures. While meetings must operate in such a manner that all present can understand and communicate with each other, allowing an indigenous speaker a few minutes to introduce herself in her native tongue is exactly the sort of action that shows due respect for the value of that language. Shutting her down mid-sentence is the exact opposite.</p><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:inherit;line-height:1.5em">As Maupin said, the right to speak in her Native language is something she should not ever have to ask permission to do. Though she was later offered an apology, it fell flat in substance. Let us hope the United Nations and all the organizations it represents use this experience to find real, effective ways to truly promote indigenous languages that go beyond lip service and declarations.</p></div><p style="border:none;padding:0px;margin:1em 0px 0px;font-family:trebuchet,verdana,helvetica,sans-serif;line-height:1.5em;color:rgb(27,27,27);font-size:13.3333px"> </p><br class="gmail-Apple-interchange-newline"><div><br></div>-- <br><div dir="ltr" class="gmail_signature" data-smartmail="gmail_signature">=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+=+<br><br> Harold F. Schiffman<br><br>Professor Emeritus of <br> Dravidian Linguistics and Culture <br>Dept. of South Asia Studies                     <br>University of Pennsylvania<br>Philadelphia, PA 19104-6305<br><br>Phone:  (215) 898-7475<br>Fax:  (215) 573-2138                                      <br><br>Email:  <a href="mailto:haroldfs@gmail.com" target="_blank">haroldfs@gmail.com</a><br><a href="http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/" target="_blank">http://ccat.sas.upenn.edu/~haroldfs/</a>    <br><br>-------------------------------------------------</div></div>