<div dir="ltr"><div><u>Moderators Note</u>: This story reverberates with earlier reports about controversies related to the documentation of Indigenous languages.  See, for example:</div><div><br></div><ul><li><a href="https://www.nbcnews.com/news/us-news/native-american-language-preservation-rcna31396">https://www.nbcnews.com/news/us-news/native-american-language-preservation-rcna31396</a></li><li><a href="https://www.wired.co.uk/article/maori-language-tech">https://www.wired.co.uk/article/maori-language-tech</a></li></ul><div><br></div><div>Scientific American</div><br>How Indigenous Groups Are Leading the Way on Data Privacy<br><br>When governments, academic institutions or other external organizations gather information from Indigenous communities, they can withhold access to it or use it for other purposes without the consent of these communities.<br><br>“The threats of data colonialism are real,” says Tahu Kukutai, a professor at New Zealand’s University of Waikato and a founding member of Te Mana Raraunga, the Māori Data Sovereignty Network. “They’re a continuation of old processes of extraction and exploitation of our land—the same is being done to our information.”<br><br>To shore up their defenses, some Indigenous groups are developing new privacy-first storage systems that give users control and agency over all aspects of this information: what is collected and by whom, where it’s stored, how it’s used and, crucially, who has access to it.<br><br>Full story:<br><a href="https://www.scientificamerican.com/article/how-indigenous-groups-are-leading-the-way-on-data-privacy/">https://www.scientificamerican.com/article/how-indigenous-groups-are-leading-the-way-on-data-privacy/</a></div>