[parislinguists] [echos] Séminaire dialogue-5 avril: A. Bouvier

[RISC]

De: Francis Corblin <Francis.Corblin at paris4.sorbonne.fr>

Points de vues sur le dialogue

Université Paris-Sorbonne 1, rue Victor Cousin, 75005 Paris
Salle F.040 , Lundi  de 15 h à 16h 30


Organisation : Francis Corblin (Université Paris-Sorbonne  et Institut 
Jean-Nicod).


5 avril 	A. Bouvier
		(Université de provence & Institut Jean-Nicod)
	
		Philosophie sociale et dialogisme. A partir d'Habermas.

		Axe de lecture et conseils bibliographiques corrélatifs.

	L’oeuvre de J. Habermas a une ambition totalisante, de sorte qu’il est 
impossible d’en avoir une compréhension globale sans une connaissance 
solide d’au moins deux traditions, philosophique et sociologique. 
C’est, d’abord, en effet, le parcours synthétique d’une pensée se 
développant par la réappropriation toujours poursuivie de la pensée des 
classiques comme des contemporains. Même une somme comme la Théorie de 
l’agir communicationnel (2 tomes, 448 + 480 pages, Fayard, 1987 [1981]) 
« se contente », pour ainsi dire, de réinterpréter, au demeurant 
profondément et avec une science impressionnante des débats 
contemporains, les classiques de la sociologie. Rien, pour ainsi dire, 
dans ce livre, ne concerne les grands classiques de la philosophie, 
dont Habermas fait aussi, par ailleurs, dans son œuvre, une magistrale 
lecture, lecture qui domine _ de très haut _ la lecture des sociologues 
(au sens où elle la « cadre »). Habermas, en effet, ne renonce pas, à 
la différence de la plupart des contemporains, à développer une théorie 
« transcendantale », c’est-à-dire une recherche des conditions de 
possibilités a priori (ou universelles) de la connaissance, de la 
morale, du droit, etc., qui transcende par définition toute situation 
particulière, sociale ou/et linguistique.
	D’un autre côté, cette volonté de tout intégrer multiplie, de fait, 
les voies d’accès même si aucune n’épuise l’ensemble. On peut ainsi 
entrer dans Habermas à partir d’un ou deux auteurs, par exemple 
philosophes : Kant (ou Fichte) et Peirce (ou Wittgenstein) ou bien 
sociologues : G.-H. Mead. IOu encore à partir d’u domaine, par exemple 
de la pragmatique (de Searle à Brandom) ou même de la psychologie 
morale de l’enfant. On peut ajouter que Habermas passant l’essentiel de 
son temps à exposer et à discuter les théories d’autres auteurs, le 
contenu proprement positif (c’est-à-dire non critique) de sa propre 
théorie n’est ni extrêmement étendu ni très technique. Il est même 
courant, dans chacune des disciplines concernées, dès lors qu’elles ont 
un idéal scientifique, de lui reprocher le manque d’analyticité de ses 
concepts. Mais c’est un reproche qui est fait, de façon très générale, 
aux philosophes dits « continentaux ».
	Je rentrerai ici dans Habermas plutôt à partir de la théorie de 
l’argumentation (notamment Toulmin) pour la raison essentielle 
suivante. En gros, en effet, on peut dire que le concept de dialogue a, 
dans le contexte des débats habermassiens, un sens extrêmement général 
et assez vague et que c’est le concept d’argumentation qui le spécifie. 
On oppose souvent, dans ces contextes, le dialogique au monologique. En 
gros, encore, la pensée monologique est caractéristique, selon 
Habermas, de toute la pensée occidentale (Descartes et Kant, pour les 
philosophes, Weber, dans une moindre mesure, pour les sociologues). 
Habermas crédite K.-O. Apel, son maître et ami, traducteur de Peirce en 
allemand, de lui avoir fait accomplir le tournant linguistique ou 
communicationnel, lequel a donné à l’œuvre de Apel puis à la sienne une 
forme foncièrement « dialogique». Du côté de la sociologie (dont Apel 
se désintéresse, quant à lui), Habermas accorde à G.-H. Mead une place 
à peu près symétrique de celle de Peirce en philosophie. Mais ce qui 
intéresse Apel comme Habermas, c’est le « dialogue » ou la 
communication argumentée. Et, plus que Apel, Habermas discute les 
théoriciens de l’argumentation, notamment Toulmin. Une autre raison de 
rentrer par la théorie de l’argumentation est que c’est un moyen de 
faire le lien avec la linguistique. Un lien apparemment plus immédiat 
serait de passer par la théorie des actes de langage et la discussion 
de Searle ou de Brandom. Mais cela ne me semble pas aller aussi 
nettement à l’essentiel.
	La conception dialogique en question a une dimension à la fois de 
théorie de la connaissance (consistant en une « logique de la 
discussion », sous-entendu : « argumentée ») et d’éthique politique 
(consistant en une « éthique de la discussion », sous-entendu : 
« argumentée »)), avec des prolongements en théorie du droit et en 
philosophie politique, laquelle est, en quelque sorte, 
l’accomplissement de toute la démarche de Habermas (jusqu’à récemment). 
Habermas a forgé ainsi l’idée d’une « politique délibérative», qui 
constitue une notion intéressante pour diverses raisons, entre autres 
pédagogiques car, par les applications auxquelles elle a donné lieu et 
donne encore lieu en politique, on voit assez concrètement ce que 
Habermas peut vouloir dire, notamment au niveau linguistique ou 
socio-linguistique (et, en même temps, au niveau de la « pragmatique 
transcendantale » censée dominer ce niveau).
	Je compte a) exposer un peu plus le cadre général de la pensée 
d’Habermas et ses enjeux essentiels de son propre point de vue ; b) 
rentrer davantage dans le contenu de ce qu’il entend par logique de la 
discussion et éthique de la discussion, au travers de sa discussion de 
Toulmin. ; c) examiner les prolongements de cette pensée au niveau de 
la politique délibérative.

Biblio.

J. Habermas, « Théories relatives à la vérité » [1972], notamment 
parag. IV « A propos de la logique de la discussion », in J. Habermas, 
Logique des sciences sociales et autres essais, PUF, 1987 p. 306-328. 
Le point de départ du dialogisme habermassien : la théorie de la 
connaissance <Vérité et Justification, (2001)[1999], Gallimard, reprend 
ces questions, notamment à travers la discussion du philosophe du 
langage américain considéré comme le plus important actuellement par 
beaucoup, Robert Brandom, et, au-delà, une grande discussion avec 
Richard Rorty, le philosophe de la « conversation ». Cela me semble 
nettement moins important pour comprendre Habermas que ce texte ancien, 
lequel discute Toulmin dans le détail>
J. Habermas, « Notes programmatiques pour fonder en raison une éthique 
de la discussion » in Morale et Communication (1996) [1983], Le Cerf, 
p. 63-130. Fondamental ; la pensée dialogique à maturité : l’éthique 
<On peut regarder aussi, très proche, De l’éthique de la discussion 
(1992), [1991]>.
J. Habermas, Théorie de l’agir communicationnel, T. 1 (1987) [1981], 
« La théorie de l’argumentation » p. 39-59. Dans ce livre, est fait le 
lien avec les sciences sociales.
J. Habermas, Droit et démocratie, Gallimard, (1997) [1992], divers 
paragraphes, et, notamment chap. VII, « La politique délibérative _ Un 
concept procédural de démocratie», p. 311-354. L’achèvement de la 
pensée dialogique (au plan juridique et politique).

Note <à titre de pont avec la communication de F. Corblin sur Hamblin>

Beaucoup de théoriciens importants de l’argumentation considèrent que 
les deux « leaders » du champ sont Toulmin et Hamblin. Voir, par 
exemple, Van Eemeren et Grootendorst et, dans une moindre mesure (car 
plus hambliniens que toulminiens), Woods et Walton. Francis Jacques, 
auteur d’une philosophie dialogique originale, moins sociologique que 
celle d’Habermas et davantage centrée sur les relations 
interpersonnelles, a proposé un modèle dialogique de Toulmin (art. dans 
DRLAV).


Programme complet du séminaire et documents à:
http://www.sens-et-texte.paris4.sorbonne.fr/~corblin/Documents.html

Francis Corblin
-Universite Paris IV-Sorbonne
UFR Langue francaise, 108 Bd Malesherbes,  75850 Paris cedex 17
Tel: 01 43 18 41 95   Fax: 01 43 18 41 39
- Institut Jean Nicod (CNRS-EHESS-ENS)
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