Pushkin and kabbala

[Valery Merlin]

I have a paper on Pushkin and kabbala that I offered to several publishers in 
Russia, but it did not interest them. Can I find a good place for it in the US? A 
magazine or a kind of Pushkinskij sbornik? I would appreciate any suggestions. 
To give an idea on the paper I attach the introduction and the bibliography.
Valery Merlin

-------------------------------------------------------------------------
 Use your web browser to search the archives, control your subscription
  options, and more.  Visit and bookmark the SEELANGS Web Interface at:
                    http://seelangs.home.comcast.net/
-------------------------------------------------------------------------
-------------- next part --------------
     Êàááàëà  óñòàìè Îðôåÿ: òåóðãè÷åñêèé àñïåêò 		
	«Ìåäíîãî âñàäíèêà»
     				
     						1						
      «Êàááàëèñòè÷åñêèé ìèô èç óñò Îðôåÿ» – íàçâàíèå ñòàòüè Éåãóäû 
Ëèáåñà, â êîòîðîé îí äîêàçûâàåò äðåâíîñòü êàááàëèñòè÷åñêîé òðàäèöèè 
(Libes 1998).  Ëèáåñ íå èìååò â âèäó ãîëîñ Îðôåÿ: ðå÷ü èäåò î òîì, ÷òî ìèô, 
ðàññêàçàííûé Îðôååì (“as told by Orpheus” â àíãëèéñêîì âàðèàíòå ñòàòüè), – 
ýõî íåäîøåäøåãî äî íàñ åâðåéñêîãî èñòî÷íèêà. Ìîÿ èäåÿ â äðóãîì – 
êàááàëèñòè÷åñêàÿ òðàäèöèÿ âêëþ÷àåò â ñåáÿ îðôè÷åñêèé ìîìåíò: êàááàëà 
æèâåò â óñòàõ Îðôåÿ.
     Ëèáåñ ñðàâíèâàåò îðôè÷åñêèé ìèô – èç êîñìè÷åñêîãî ÿéöà 
ïðîêëåâûâàåòñÿ áîã-ïòåíåö –  ñ  ôðàãìåíòîì èç êíèãè  «Çîàð»: â 
ïðîñòðàíñòâî áåñêîíå÷íîãî ñâåòà óäàðÿåò òâåðäàÿ èñêðà (buzina de-qardinuta) 
è âûáèâàåò ïîòîê ñâåòà. Ðîæäåíèå ïòåíöà èç ÿéöà – áåçóñëîâíî, ìèô, è äàæå 
ïåðâûé ìèô: â íåì ñõâà÷åíî íà÷àëî ñàìîé ìèôîëîãèè êàê «îñóùåñòâëÿþùåé 
ñåáÿ Èñòèíû» (Êàññèðåð). 
     Òâåðäàÿ èñêðà – ýòî óæå íå÷òî äðóãîå ïî îòíîøåíèþ ê áåñêîíå÷íîìó 
ñâåòó – âîïðîñ, îáðàùåííûé ê ìèôó è ïðîâîöèðóþùèé åãî ãëóáèíó.  
êàááàëå âèäÿò ìèñòèêó è ìàãèþ, íî êàê ÷àñòü åâðåéñêîé òðàäèöèè êàááàëà –  
ýòî ãåðìåíåâòèêà. «Êàááàëèñòè÷åñêèé ìèô» îòðàæàåò ïðîöåäóðó ðàçìûêàíèÿ 
òåêñòà ñ ïîìîùüþ êëþ÷à, ò.å. ïðîöåäóðó îáðåçàíèÿ – âûõîä òåêñòà/òåëà â 
ñìûñë. Âðÿä ëè ñòîèò ãîâîðèòü î «ñèìâîëèêå îáðåçàíèÿ» â êàááàëå (Wolfson 
1995,29-48): îêíî îáðåçàíèÿ ðåïðåçåíòèðóåò ñèìâîëèêó êàê òàêîâóþ. Êàááàëà 
– íåòåìàòè÷åñêîå çíàíèå, â íåé íåò ðàçíèöû ìåæäó ôèçèñîì è ãíîçèñîì. 
Ìîæíî îïðåäåëèòü êàááàëó êàê ôèçèêó ãíîçèñà.
     Óêóñ çìåè ôóíêöèîíèðóåò êàê ñòèìóë (catalyst), îòêðûâàþùèé óòðîáó 
(Wolfson 2007, 220). Çìåÿ æàëèò ãîëîâó Îðôåÿ â óñòà (Ìåò. 11:56). Èç óñò 
Îðôåÿ ïðîêëåâûâàåòñÿ ïåñíÿ. Òî÷êà-èñòî÷íèê âçëîìà, áóöèíà äå-êàðäèíóòà – 
âëîæåíà â óñòà Îðôåÿ, íî óñòà – ýòî òî÷êà ïóñòîòû,  êîòîðàÿ  îòêðûâàåòñÿ è 
íàïîëíÿåòñÿ â ñîáûòèè  èíòåðïðåòàöèè. Ãëàâíûé ìåòîä êàááàëèñòè÷åñêîé 
ýêçåãåçû – ïîöåëóé öèòàò, êîãäà ñëîâåñíîå ñîâïàäåíèå ïðèâîäèò ê 
ñìûñëîâîìó ñáëèæåíèþ (Ñàìà ïî ñåáå ãëóáèíà íå âñòðå÷àåòñÿ ñ ãëóáèíîé: 
ãëóáèíó âûâîäèò íà ïîâåðõíîñòü ñëó÷àé.  ýòîì ôóíêöèÿ ðèôìû, à â êàááàëå  
÷èñëî-ðèôìû – ãåìàòðèè.)
      Åñòü ïðîòèâîðå÷èå â òîì, ÷òî Ëèáåñ èññëåäóåò èñòîðèþ èñêðû. Ñìûñë 
íå èìååò èñòîðèè: êàæäîå ïðî÷òåíèå âûñåêàåò íîâóþ èñêðó. Ñìûñë 
ðîæäàåòñÿ çäåñü è òåïåðü, íî ïðèõîäèò íåîòñþäà: åñëè áû îí ïðèíàäëåæàë 
ìåñòó ñâîåãî ðîæäåíèÿ, òî íè÷åãî íîâîãî áû íå ðîæäàëîñü, à ñìûñë – ýòî 
âñåãäà íîâîñòü. Îäèí èç ïåðâûõ ýïèçîäîâ «Çîàðà» – ñöåíà èíòåðïðåòàöèè: 
äâóõ çíàòîêîâ Òîðû ïîñåùàåò óìåðøèé ðàáè Õàíóíà è îòêðûâàåò èì «âðàòà 
Êíèãè»: îòêðîâåíèå ñìûñëà ïðèðàâíèâàåòñÿ ê íèñõîæäåíèþ äóøè. 
     Îáúåêò ãåðìåíåâòèêè – êíèãà. Ñìûñë ðîæäàåòñÿ âíóòðè êíèãè, íî 
êíèãà ðîæäàåòñÿ âìåñòå ñî ñìûñëîì. Êíèãà – ðàçíîâèäíîñòü èñêðû: îíà 
ïàäàåò ñ íåáà. Êíèãà «Çîàð», ñîãëàñíî ïðåäàíèþ, äîëãîå âðåìÿ áûëà ñîêðûòà 
è çàòåì ÷óäåñíî îáðåòåíà. «Êíèãà Åíîõà», íà êîòîðóþ ññûëàåòñÿ «Çîàð»,  
ñíà÷àëà ïðèíàäëåæàëà Àäàìó. Ïîñëå èçãíàíèÿ èç ðàÿ îíà âûðâàëàñü èç åãî 
ðóê è óëåòåëà íà íåáî. Ê Åíîõó îíà ïîïàëà «èç òîãî  æå ìåñòà» (Zohar 1,472-
476). Ñëàâÿíñêàÿ ðåäàêöèÿ «Êíèãè Åíîõà» ïîçâîëÿåò âîññòàíîâèòü 
óòðà÷åííîå çâåíî òðàäèöèè (Orlov 2005): êíèãà âîçâðàùàåòñÿ â î÷åðåäíîé 
ðàç.
     Ñ íåáà ïàäàåò è «Ãîëóáèíàÿ êíèãà». Ïî ìíåíèþ À.Àðõèïîâà (1995), ýòî 
íàçâàíèå ïðîèñõîäèò îò sefer torah, ‘Ïÿòèêíèæèå’ â ðåçóëüòàòå êîíòàìèíàöèè 
torah – tor, ’ãîëóáü’. Âîïðåêè ýòîé ãèïîòåçå  â  áèáëåéñêèõ ýïèçîäàõ 
äàðîâàíèÿ Òîðû íè÷åãî íå ãîâîðèòñÿ î ïàäåíèè êíèãè (åé íåçà÷åì ïàäàòü, 
ïîñêîëüêó Ìîèñåé âçîøåë íà ãîðó): Òîðà äàðóåòñÿ (NTN) Ìîèñåþ. Â «Çîàðå» 
êíèãà èìåííî ïàäàåò – «ïðèçåìëÿåòñÿ» (NHT). Çàêîí äàåòñÿ çàêîíîäàòåëåì – 
ïåðåäàåòñÿ èç ðóê â ðóêè äëÿ ñîáëþäåíèÿ è èñïîëíåíèÿ. Ìóäðîñòü – ïîäàðîê 
ñ íåáà. Ãîëóáèíàÿ êíèãà – âîïëîùåíèå Ìóäðîñòè: ìîæíî  ïðåäïîëîæèòü, ÷òî 
ãîëóáèíàÿ – ôîíåòè÷åñêàÿ ïåðåëèöîâêà ñëîâà qabalah.  
     Áûëî áû ñòðàííî íàçûâàòü âëèÿíèåì ñëó÷àé íåïîíèìàíèÿ. Äðóãîå äåëî 
åñëè ýòî çâóêîñìûñëîâîé  ðåçîíàíñ – áîëüøåãî îò ïåðåâîäà íåëüçÿ òðåáîâàòü. 
 ïåðâóþ î÷åðåäü ãîëóáü ðåçîíèðóåò ñ ãëóáèíîé:
     
      		Âûñîêà ëè âûñîòà ïîäíåáåñíàÿ, 
			Ãëóáîêà ãëóáîòà àêèÿí-ìîðå, 
			Øèðîêî ðàçäîëüå ïî âñåé çåìëè, 
			Ãëóáîêè îìîòû Íåïðîâñêèÿ.
     					(Êèðøà 1977, 341)
     
     Ýòèì çàïåâîì íà÷èíàåòñÿ áûëèíà î Ñîëîâüå Áóäèìèðîâè÷å, 
îòêðûâàþùàÿ ñáîðíèê Êèðøè Äàíèëîâà, â êîòîðîì îïóáëèêîâàíà è 
«Ãîëóáèíàÿ êíèãà».  Â îáîèõ òåêñòàõ ôèãóðèðóåò öàðü Äàâûä Åâñååâè÷ 
(î÷åâèäíûé ðåôëåêñ öàðÿ Äàâèäà).  äðóãèõ áûëèíàõ ýòî èìÿ íå âñòðå÷àåòñÿ 
– î÷åâèäíî, ïåðåä íàìè îäèí òåêñò. 
     Ãëóáèíà – ýòî è åñòü êàááàëèñòè÷åñêîå äîïîëíåíèå ê òåîöåíòðè÷åñêîé 
âûñîòå. Ãëóáèíà – ìàëüõóò, ñâÿòàÿ ñâÿòûõ, òàéíà ìèðà, ñîñóä Áîæåñòâåííîãî 
ñâåòà. Â êàááàëå ãëóáèíà òîæå ñâÿçàíà ñ ãîëóáåì, íî íå ñ tor,  à ñ yonah, áóêâ. 
‘ãîðëèöà’, â ñëàâÿíñêîé áèáëèè – ãîëóáü è ãîëóáèöà: ñð. íàçâàíèå êíèãè 
Ìåíàõåìà Àçàðèè èç Ôàíî  “Yonat ‘elem”, ‘íåìàÿ ãîëóáêà’ (èç Ïñàëìîâ  (Teh. 
56) – «ãîëóáèöà, áåçìîëâñòâóþùàÿ â óäàëåíèè»).	
     Ñàìî ñëîâî kabalah îçíà÷àåò ‘ïîëó÷åíèå’. Êàááàëà, òàêèì îáðàçîì, 
ïðîòèâîïîñòàâëÿåòñÿ òðàäèöèè êàê ïåðåäà÷å, masoret. Ãëàâíûé ïðèíöèï 
êàááàëû – íèñõîæäåíèå ñâåòà â ñîñóäû. Êàááàëà – ýòî ñòðîèòåëüñòâî ñîñóäîâ. 
Îñîáîå ìåñòî ãîëåìà â êàááàëèñòè÷åñêîé ïðàêòèêå ñâÿçàíî ñ òåì, ÷òî ãîëåì – 
ýòî ñîñóä: òåëî, ïðèòÿãèâàþùåå äóøó. Ñîñóä âûëåïëÿåòñÿ íå äëÿ òîãî, ÷òîáû 
îæèâèòü åãî, à ÷òîáû óëîâèòü ñ åãî ïîìîùüþ âåðõíåå âëèÿíèå. 
Ïðèìåíèòåëüíî ê îðôèçìó ýòî îçíà÷àåò, ÷òî ïîýòè÷åñêàÿ «òåõíèêà», òî åñòü 
íèçøèå, (ñåìàíòè÷åñêè ïóñòûå) óðîâíè òåêñòà  - ïðåæäå âñåãî ìåòðèêà è 
ôîíèêà - ñîîòíîñèòñÿ ñ âûñøèìè ñìûñëîâûìè óðîâíÿìè. Ñâèäåòåëüñòâî 
ýòîìó – ñåìàíòè÷åñêèé îðåîë ðàçìåðà è àíàãðàììèðîâàíèå. Òðóäàìè 
ñòèõîâåäîâ ïîêàçàíî, ÷òî ðàçìåð àêêóìóëèðóåò èíòîíàöèè ïîýòîâ, ïèñàâøèõ 
ýòèì ðàçìåðîì. Êàê ïðîèñõîäèò ýòà àêêóìóëÿöèÿ íåèçâåñòíî, íî ýòî 
ðàâíîçíà÷íî òîìó, ÷òî ïîýò ñ ïîìîùüþ ðàçìåðà óëàâëèâàåò æèâûå ãîëîñà 
ñâîèõ ïðåäiåñòâåííèêîâ. Íåïîíÿòíî òàêæå, çà÷åì ïîýòó «çàøèôðîâûâàòü» â 
ñòèõàõ ÷üå-òî èìÿ, åñëè íå ïðåäïîëîæèòü, ÷òî èìÿ ýòî òîæå ñîñóä, 
ïðèòÿãèâàþùèé ñâîå ñîäåðæèìîå.
      Ãîëåì îæèâàåò, êîãäà ðàçâåðíóòóþ ôîðìó Áîæåñòâåííîãî èìåíè 
çàâåðøàåò  Ïîëíîå Èìÿ, ïðîèçíåñåííîå êàááàëèñòîì. Ïðè ýòîì îæèâøèé 
ãîëåì ëèøåí äóøè è ãîëîñà (Idel 1990,238): äëÿ çàâåðøåíèÿ ñòðîèòåëüñòâà 
íåîáõîäèì åùå îäèí ñîñóä – î-äóøåâëÿþùèé ãîëîñ ïîýòà.  
«Ìåòàìîðôîçàõ» Îâèäèÿ ìèô î Ãàëàòåå ðàññêàçûâàåò Îðôåé: ñòàòóÿ îæèâàåò 
â óñòàõ Îðôåÿ. Ñîçäàòåëü ãîëåìà äîëæåí âîêàëèçîâàòü Èìÿ. 
     Ñîãëàñíî èçâåñòíîé èäåå Ïóìïÿíñêîãî (1939) «Ìåäíûé âñàäíèê» – îäà 
Ïåòåðáóðãó.  ãðàíèò îäåëàñÿ Íåâà, à ãðàíèò îäåëñÿ â ãîëîñ ïîýòà. Ãîëîñ – 
ýòî ñîñóä, âîïëîùàþùèé è ïðîðèñîâûâàþùèé ãîðîä Ïåòðà:
     
     		Ëþáëþ òåáÿ, ÏÅÒÐà ÒâîÐåíüå!
      		Ëþáëþ òâîé ñòÐîÃèé ñÒÐîéíûé âèä,
      		Íåâû ÄÅÐÆÀÂíîå òå÷åíüå,
      		ÁÅÐÅÃîâîé åå ÃÐàíèò.
      
     Ãîðîä âûðèñîâûâàåòñÿ êàê ñîñóä  – ãðîáíèöà Ïåòåðáóðãà. Áåçäóøíûé 
êàìåíü – ìåñòî îäóøåâëÿþùåãî ïîñåùåíèÿ: Ñêóêà, õîëîä è ãðàíèò ... çäåñü 
ïîðîé Õîäèò ìàëåíüêàÿ íîæêà, Âüåòñÿ ëîêîí çîëîòîé (3,124);  Êîãäà ñþäà, 
íà ýòîò ãîðäûé ãðîá Ïîéäåòå êóäðè íàêëîíÿòü è ïëàêàòü (7,156); È ñ íåáà 
ëóííûå ëó÷è Ñêîëüçÿò íà êàìíè ãðîáîâûå (3,246).   Ïîýò ãîòîâèò 
ïðîñòðàíñòâî ïîñåùåíèÿ è, ïî-âèäèìîìó, óæå åãî çàïîëíÿåò: íà êàìåíü 
ñêîëüçèò òåíü – èìÿ Äåðæàâèí.	
     Ïóøêèí – Îðôåé: òîò, êòî ïðèâîäèò íà çåìëþ äóøè. Ñëåäóåò ïîíèìàòü 
ýòî áóêâàëüíî. Ïóøêèí – Îðôåé áåç ìåòàôîð: îí ïðàêòèêóåò ïîñåùåíèå – 
ïðèãëàøàåò è ïðèíèìàåò ãîñòåé («Çàêëèíàíèå», «Àíäðåé Øåíüå», «Äëÿ 
áåðåãîâ îò÷èçíû äàëüíîé», «Òåíü Ôîíâèçèíà», «Òåíü Áàðêîâà»). Ìåñòî 
ïîñåùåíèÿ – áóêâà ïèñüìà.
      Íàñêîëüêî ðåàëüíî ïîñåùåíèå? Ýòîò âîïðîñ íåðàçðåøèì, ïîñêîëüêó 
íåïðàâèëüíî ïîñòàâëåí. Ïîñåùåíèå  íåâîçìîæíî çàðåãèñòðèðîâàòü - äóõè 
ÿâëÿþòñÿ â âèäå âîïðîñà è ïîäîçðåíèÿ: ñïèðèòèçì – ïðîáëåìà ãåðìåíåâòèêè. 
Íàãíåòàíèå ïîäîçðèòåëüíîñòè íå èìååò íè÷åãî îáùåãî ñ ãîëîñîì èíîãî, 
êîòîðûé, ðîæäàÿñü âíóòðè àâòîðñêîãî òåêñòà, ñòàâèò ïðåäåë ýòîìó òåêñòó. Â 
ñóùíîñòè, ïîñåùåíèå ñâîäèòñÿ ê èíòåðòåêñòóàëüíîñòè – ïðèñóòñòâèþ â 
òåêñòå äðóãîãî òåêñòà, íî ýòîò òåêñò íàñòîëüêî äðóãîé, ÷òî îí íå ìîæåò áûòü 
òåêñòóàëèçèðîâàí. Îòñþäà ïóøêèíñêàÿ «ãîëîâîêðóæèòåëüíàÿ êðàòêîñòü»: 
òåêñò êîí÷àåòñÿ, êîãäà íà÷èíàåòñÿ èíîå. Òåêñò – îêíî â èíîå: Ðåêëà – è óæàñ 
âñåõ îáúåìëåò (8,274); Îíà óøëà: ñòîèò Åâãåíèé, êàê áóäòî ãðîìîì 
ïîðàæåí(6,189); Ïðåäñåäàòåëü îñòàåòñÿ ïîãðóæåííûé â ãëóáîêóþ 
çàäóì÷èâîñòü (7,184). Æóêîâñêèé è «êëàäáèùåíñêèå ïîýòû» ðàñòâîðÿþò 
èíîå â îòòåíêàõ ïèñüìà – â «ìóçûêàëüíîñòè» è «ñòèëèñòè÷åñêîé îêðàñêå». 
Ïóøêèí óëàâëèâàåò ìîìåíò èíîãî. Íåñîâìåñòèìîå ñ ïèñüìîì, èíîå ãîâîðèò 
î ñåáå êàê ïðèñóòñòâèå: òåêñò êàïèòóëèðóåò ïåðåä ïðèñóòñòâèåì. 
      öåíòðå «Ìåäíîãî âñàäíèêà» – îæèâàþùàÿ ñòàòóÿ, îäíàêî ïîýìà 
âûõîäèò çà ðàìêè îðôè÷åñêîé ìàãèè.  ñöåíå íàâîäíåíèÿ Åâãåíèé 
ïîäíèìàåòñÿ íà óðîâåíü Âñàäíèêà – ñîâåðøàåò âîñõîæäåíèå ê Òðîíó Ñëàâû. 
Öåëü êàááàëèñòè÷åñêîé ïðàêòèêè – ïîäíÿòü æåíñêèå âîäû (lehealot mayim 
nuqvin), ÷òîáû âîçîáíîâèòü ñîþç îòöà è ìàòåðè (zivug aba ve-ima) è ñïóñòèòü 
íà çåìëþ íîâûå äóøè.  ïåðâîé ÷àñòè ïîýìû Åâãåíèé ïîäíèìàåòñÿ ê 
Âåðøèíå è ñîçåðöàåò Èñòî÷íèê. Âî âòîðîé ÷àñòè îí îïðîêèäûâàåò Âåðøèíó 
è ðàñïå÷àòûâàåò Èñòî÷íèê:  «áóíò» Åâãåíèÿ – ïðîâîêàöèÿ äåìèóðãà. 
Ñêàêàíüå Âñàäíèêà ïî ïîòðÿñåííîé ìîñòîâîé – ýòî è åñòü ñî÷åòàíèå îòöà ñ 
ìàòåðèíñêèì òåëîì, ïîðîæäàþùåå ìãíîâåííûå äóøè. Êîñìîãîíèþ 
÷óäåñíîãî ñòðîèòåëüñòâà äîïîëíÿåò òåóðãèÿ – ïðÿìîå âîçäåéñòâèå íà 
ïîðîæäàþùóþ ìàòðèöó êîñìîñà. 
     Ïåðâûé âîïðîñ, êîòîðûé âîçíèêàåò â ñâÿçè ñ òåìîé «Ïóøêèí è 
êàááàëà» – êàêèì îáðàçîì âîçìîæíà ýòà òåìà?  ëèòåðàòóðíîé ñðåäå 
ïóøêèíñêîãî âðåìåíè çíàíèå êàááàëû  íå áûëî ãëóáîêèì (Âàéñêîïô 
2008,110), äà è Ïóøêèíà âðÿä ëè èíòåðåñîâàëà êàááàëà – â åãî áèáëèîòåêå 
îòñóòñòâóþò ýçîòåðè÷åñêèå ñî÷èíåíèÿ. Åäèíñòâåííîå, íà ÷òî ìîæíî 
ñîñëàòüñÿ  – ôðàçà èç «Ïèêîâîé äàìû»: «Êàê! ó òåáÿ åñòü áàáóøêà, êîòîðàÿ 
óãàäûâàåò òðè êàðòû ñðÿäó, à òû äî ñèõ ïîð íå ïåðåíÿë ó íåé åå 
êàááàëèñòèêè?» (8,229). Òåì íå ìåíåå, êàááàëà ïðèñóòñòâóåò â òåêñòàõ 
Ïóøêèíà. Ñ òî÷êè çðåíèÿ ñàìîé êàááàëû â ýòîì íåò íè÷åãî íåîáúÿñíèìîãî: 
åñëè êíèãà Åíîõà óïàëà â ðóêè ïîýòà, çíà÷èò, ïîýò âëàäåë êíèãîé Åíîõà. 
«Áûâàþò ñòðàííûå ñáëèæåíèÿ» (11,432). Áëèçîñòü ðîæäàåòñÿ â ñàìîì 
ñáëèæåíèè, îíà íå íóæäàåòñÿ â ëåãèòèìàöèè. 
     Ïðîáëåìà çàêëþ÷àåòñÿ ñêîðåå â ñàìîì Ïóøêèíå. Ïðèòîì ÷òî Ïóøêèí – 
àáñîëþòíûé ðóññêèé êëàññèê, îí ýïèçîäè÷åñêèé êëàññèê, íå èìåþùèé íè 
çàêîííîãî Ðîäèòåëÿ, íè ïðÿìûõ íàñëåäíèêîâ. Ïîýò íå âïèñûâàåòñÿ â 
èñòîðè÷åñêèé êîíòåêñò, çíà÷èò, îí ïðèíàäëåæèò äðóãîìó êîíòåêñòó. 
     Ïîñåùåíèå îòêðûâàåò êîíòåêñò èíîãî. Äåëî íå â òîì, ÷òî Ïóøêèí 
âñåãäà äîïóñêàåò äðóãóþ  âîçìîæíîñòü (Áî÷àðîâ 1986, 144-145; ñð. Ëîòìàí 
1995), à â òîì, ÷òî îí íå èñêëþ÷àåò òðåòåé âîçìîæíîñòè – âîçìîæíîñòè 
íåâîçìîæíîãî. Îí îñòàâëÿåò îòêðûòîé ýòó âîçìîæíîñòü. Îòêðûâàåòñÿ 
ïðîñâåò íåâîçìîæíîãî.
      Íåâîçìîæíî ïîòóñòîðîííåå è íåïðèñòîéíîå. Ôèãóðà íåâîçìîæíîãî – 
îáíàæåíèå  ôàëëîñà. Îäíà èç äåêëàðèðîâàííûõ òàéí êàááàëû – ãèëóé ýðàéîò, 
‘èíöåñò’, áóêâ. ‘îáíàæåíèå íàãîòû’.  Èìååòñÿ â âèäó îáíàæåíèå Èñòî÷íèêà – 
îáíàæåíèå, êîòîðîå íåâîçìîæíî, ïîñêîëüêó Èñòî÷íèê íåïîçíàâàåì. 
Âîçìîæíîñòü íåâîçìîæíîãî â òîì, ÷òî òåêñò ïðèîòêðûâàåò íàãîòó, ïîçâîëÿÿ 
ïðåäïîëîæèòü íàëè÷èå ôàëëîñà ó ìàòåðè: Íî øïîð íåçàïíûé çâîí ðàçäàëñÿ, È 
ìóæ Òàòüÿíèí ïîêàçàëñÿ (6,189); Øàëóí óæ çàìîðîçèë ïàëü÷èê... À ìàòü 
ãðîçèò åìó â îêíî (6,98); Ñêâîçü ÷óãóííûå ïåðèëû Íîæêó äèâíóþ ïðîäåíü  
(2,345); Îíà çäåñü áðèëàñü – òî÷íî ìîé ïîêîéíèê (5,92). Ãåðìàííó íå óäàëîñü 
ïåðåíÿòü êàáëèñòèêó áàáóøêè, íî îí áûë «ñâèäåòåëåì îòâðàòèòåëüíûõ  
òàèíñòâ åå òóàëåòà». Åìó îòêðûëîñü  ëèöî íåâîçìîæíîãî: Â ýòó ìèíóòó åìó 
ïîêàçàëîñü, ÷òî ïèêîâàÿ äàìà ïðèùóðèëàñü è ÓÑìåõíóëàñü (8,251). Ìàñòü 
ïèê – ñåðäå÷êî ñ óñèêàìè: äàìà óñìåõàåòñÿ â óñû.  ñöåíå íàâîäíåíèÿ 
Âñàäíèê «îáðàùåí ñïèíîþ» ê Åâãåíèþ: êîíñêèé êðóï ñçàäè – âèçóàëüíàÿ 
ìåòàôîðà áàáû (ïðèòîì ÷òî ñòàòóÿ – «ìåäíàÿ áàáóøêà»: Øóëüö 1985) - 
ñâèäåòåëþ îòêðûâàåòñÿ òðàâåñòèçì ôàëëîñà.
	  êàááàëå ôàëëîñ – ïðèíàäëåæíîñòü íå îòöà, à äåäà.  Àðèõ Àíïèí – äåä 
è áàáêà îäíîâðåìåííî, òî åñòü ôàëëè÷åñêàÿ áàáóøêà: íà óðîâíå Èñòî÷íèêà 
ìóæñêîå è æåíñêîå íà÷àëî íå ðàçäåëÿþòñÿ. Ïóøêèíà ñáëèæàåò ñ êàááàëîé 
àðõåîëîãèÿ, îáíàæåíèå êîðíåé, íî êàááàëà ïî îòíîøåíèþ ê Ïóøêèíó ýòî è 
åñòü «àðõå». 
     Ïîäîáíî òðàâìàòè÷åñêîìó ñòèìóëó, êàááàëà âõîäèò â ðóññêóþ 
êóëüòóðó nachtr?glich, çàäíèì ÷èñëîì. Ñëåäû åâðåéñêîé ìèñòè÷åñêîé 
òðàäèöèè ïðèñóòñòâóþò â äðåâíåðóññêîé ëèòåðàòóðå, íî ñìûñë ýòîãî 
ïðèñóòñòâèÿ îòêðûâàåòñÿ òîëüêî â ñîôèîëîãèè Âëàäèìèðà Ñîëîâüåâà. 
Âëèÿíèå èìåëî ìåñòî ðàíüøå, íî îíî íå âûëèëîñü â òåêñò.  Íåìåöêèå 
ðîìàíòèêè âîñïðèíÿëè êàááàëó ÷åðåç Ðåíåññàíñ, ñîâïàâøèé ñ ïåðèîäîì 
ðàñöâåòà êàááàëû (Neuser 1999, 167; Idel 2005).  Àâòîð «Çîàðà» – ñîâðåìåííèê 
Äàíòå. Ìèô î ïîýòå-Îðôåå âîçíèê â ðèìñêîé ïîýçèè â ýïîõó Àâãóñòà 
(Newman 1967; Anderson 1982), òî åñòü â ïåðèîä Âòîðîãî õðàìà, êîãäà 
çàðîæäàåòñÿ è «åâðåéñêàÿ ìèñòèêà». 
     Ðåçîíàíñ òðàäèöèé çàòðàãèâàåò êîðíè. Ýòî ãëóáîêèé è âçàèìíûé 
ðåçîíàíñ. Êàááàëèñòè÷åñêàÿ ïðàêòèêà âêëþ÷àåò âîçìîæíîñòü âîçäåéñòâîâàòü 
íà êîðíè è âîçîáíîâëÿòü âëèÿíèå êîðíåé. Â «Ìåäíîì âñàäíèêå», òàê æå êàê â 
«Ïèêîâîé äàìå» è «Åãèïåòñêèõ íî÷àõ», ñîâðåìåííîñòü ïðîâîöèðóåò àðõàèêó. 
 ðåçóëüòàòå âîçíèêàåò ðåçîíàíñ è ïðîáóæäàåòñÿ Äðåâíèé Ãîñòü.  Ïóøêèí 
óìååò ïðîëèòü âëèÿíèå – åìó è êíèãè â ðóêè.
     					

     				Ëèòåðàòóðà
     
     
Àíäðååâ  Ä. 1992 – Ðîçà ìèðà.Ì.: Èíîé Ìèð.
Àôàíàñüåâ À. 1991. Ðóññêèå çàâåòíûå ñêàçêè. Ì.: Ìèô.
Àõìàòîâà À. 1995. Áåã âðåìåíè. Ìîñêâà: Ñëîâî.
Ìàíäåëüøòàì Î. 1990. Ñîáð. Ñî÷. Â 2-õ òò. Ò.1. Ì.: Õóäîæåñòâåííàÿ 
ëèòåðàòóðà.
Ìåò. –  Îâèäèé. Ìåòàìîðôîçû, Ñîáð. ñî÷.: â 2-õ ò. Ò. 2. ÑÏá.: Ñòóäèà 
Áèîãðàôèêà., 1994.
Êèðøà – Äðåâíèå Ðîññèéñêèå ñòèõîòâîðåíèÿ, ñîáðàííûå Êèðøåþ 
Äàíèëîâûì. (Ëèò. ïàìÿòíèêè). Ì.: Íàóêà. 
Ïëàòîíîâ Àíäðåé 2003 – Êîòëîâàí. Ìîñêâà-Augsburg: Im Werden 
Verlag.
Ïëàòîíîâ Àíäðåé 2006 – ×åâåíãóð. Ìîñêâà-Augsburg: Im Werden 
Verlag.
Ïóøêèí À. Ñ. 1937-1959. Ïîëíîå ñîáðàíèå ñî÷èíåíèé.  16 ò. Ì.; Ë.: 
Èçä-âî ÀÍ ÑÑÑÐ.

Àvodat ha-kodesh –  Meir Gabai. Sefer ‘avodat ha-kodesh.  – Ha-taklitor 
ha-torani (áàçà äàííûõ êîìïàíèè DBS).
B’er mayim chaim –   R. Chaim mi-Tshernoviz. Sefer b’er mayim chaim . –  
Ha-taklitor ha-torani.
Chesed le-Avraham –  Azulai Abraham. Sefer chesed le-Avraham. 1998. 
Jerusalem: Machom Shearei ha-Tora, 1998.
Ez Chaim – Chaim Vital. Sefer Ez Chaim. V. 1-2. Jerusalem: Kol Yehuda, 
1986.
Kli yakar – Shlomo Efraim mi-Lontchiz. Kli yakar. –  Ha-taklitor ha-torani.
Sha‘ar ha-gilgulim  – Chaim Vital. Sefer Sha‘ar ha-Gilgulim  Jerusalem: 
Kol Yehuda, 1988.
Sha‘ar ha-psukim - Chaim Vital. Shaar ha-psukim. Jerusalem: Machon ‘or 
ha-sefer, 1974.
She‘arei ha-leshem. – Shlomo Elyashiv. Sefer she’arei ha-leshem. - Ha-
taklitor ha-torani.
Zohar - The Zohar / by Shimon Bar Yochai from the book of Avraham; 
with the Sulam commentary by Yehuda Ashlag; edited and 
compiled by Michael Berg. 23 vol. New York : Kabbalah Center 
International, 2003.

     
Àðõèïîâ À.1995. Ïî òó ñòîðîíó Ñàìáàòèîíà: Ýòþäû î ðóññêî-
åâðåéñêèõ êóëüòóðíûõ, ÿçûêîâûõ è ëèòåðàòóðíûõ êîíòàêòàõ â 
10-16 âåêàõ. Berkeley: Berkeley Slavic Specialities.
Àõìàòîâà À. 1977. Î Ïóøêèíå:?  Ñòàòüè è çàìåòêè Ëåíèíãðàä:  
Ñîâåòñêèé Ïèñàòåëü.
Áî÷àðîâ Ñåðãåé. 1986. «Ïðîáëåìà ðåàëüíîãî è âîçìîæíîãî ñþæåòà 
("Åâãåíèé Îíåãèí")», Ãåíåçèñ õóäîæåñòâåííîãî ïðîèçâåäåíèÿ: 
Ìàòåðèàëû ñîâåòñêî-ôðàíöóçñêîãî êîëëîêâèóìà, Ì., èçä. ÈÌËÈ 
ÀÍ ÑÑÑÐ.
Âàéñêîïô Ì. 1983. «Âåùèé Îëåã è Ìåäíûé âñàäíèê», Wiener 
Slawistischer Almanach, 1983. Bd.12, 243-259.
Âàéñêîïô Ì. 2008. Ïîêðûâàëî Ìîèñåÿ. Åâðåéñêàÿ òåìà â ýïîõó 
ðîìàíòèçìà. Ì.: Ãåøàðèì / Ìîñòû êóëüòóðû.
Âèðîëàéíåí Ì.Í. 1999. "Ìåäíûé âñàäíèê. Ïåòåðáóðãñêàÿ ïîâåñòü", 
Çâåçäà, 1999: 6.
Ãðå÷ Í.È. 1930. Çàïèñêè î ìîåé æèçíè. Ì.: Academia.
Ëîòìàí Ì.Þ. 1995 – «Ïèêîâàÿ äàìà» è òåìà êàðò è êàðòî÷íîé èãðû â 
ðóññêîé ëèòåðàòóðå íà÷àëà XIX âåêà», Åãî æå.  Ïóøêèí: 
Áèîãðàôèÿ ïèñàòåëÿ; Ñòàòüè è çàìåòêè, 1960—1990; "Åâãåíèé 
Îíåãèí": Êîììåíòàðèé. — ÑÏá.: Èñêóññòâî. Ñ. 786—814. 
Ìàêàðîâà Ì.Â.2007 –  «Ïîï – ìóæèê èëè áàáà?», ÀÁ-60, Ñáîðíèê 
ñòàòåé ê 60-ëåòèþ À.Ê. Áàéáóðèíà. Studia ethnologica. ÑÏá. Èçä-
âî Åâðîïåéñêîãî óí-òà â Ñàíêò-Ïåòåðáóðãå, 2007.
Ìåðëèí  Â. 1992. Ïóøêèíñêèé äîìèê. Àëìà-Àòà: Ãðàììàòà.
Ìåðëèí Â. 2008. «Áåëî÷êà, äóáîê è ïëàêñèâûé öàðü. Êàááàëèñòè÷åñêèé 
ïîäòåêñò «Ñêàçêè î öàðå Ñàëòàíå». -  Jews and Slavs / Ed. by W. 
Moskovich and I. Fijalkowska-Janiak, vol. 21. Jerusalem-Gdansk, 
2008. Ñ. 197-218. 
Íàéìàí. 1998 - Ý. Íàéìàí. «Â æîïó ïðîðóáèòü îêíî: ñåêñóàëüíàÿ 
ïàòîëîãèÿ êàê èäåîëîãè÷åñêèé êàëàìáóð ó Àíäðåÿ Ïëàòîíîâà», 
Íîâîå ëèòåðàòóðíîå îáîçðåíèå, 32 (1998). Ñ.68-71.
Íåìèðîâñêèé È.Â. 1990 – «Áèáëåéñêàÿ òåìà ⠓Ìåäíîì Âñàäíèê唻, 
Ðóññêàÿ ëèòåðàòóðà. 1990. ¹ 3.
Ïîçäíÿêîâ Ê.È 2007. «Î «ïëîõèõ» è «õîðîøèõ» ñëîâàõ â ðóññêîì 
ÿçûêå.», ÀÁ-60. Ñáîðíèê ñòàòåé ê 60-ëåòèþ Àëüáåðòà 
Êàøôóëëîâè÷à Áàéáóðèíà. Ïåòåðáóðã. 
Ïóìïÿíñêèé Ë.Â.1939.  «Ìåäíûé âñàäíèê» è ïîýòè÷åñêàÿ òðàäèöèÿ 
XVIII âåêà, Ïóøêèí. Âðåìåííèê Ïóøêèíñêîé êîìèññèè. Ì.-Ë.: 
ÀÍ ÑÑÑÐ.	
Ðàáèíîâè÷  Å. 2007. Ìèôîòâîð÷åñòî êëàññè÷åñêîé äðåâíîñòè. Ì: 
Èâàí Ëèìáàõ.
Òàðõîâ À.1977. «Ïîâåñòü î ïåòåðáóðãñêîì Èîâå» ("Ìåäíûé âñàäíèê"), 
Íàóêà è ðåëèãèÿ, 1977, 2.
Øóëüö Ð. 1985. Ïóøêèí è Êíèäñêèé ìèô. [M?nchen]: Wilhelm Funk 
verlag.
Anderson W.1982. “The Orpheus of Virgil and Ovid: flexible nescio quid”,  
Orpheus: the metamorphoses of a myth. Toronto, 1982
Chajes J.H.2003. Between worlds. Dybbuks, Exorcists. Un-ty Pennsylvania, 
2003.
Idel Moshe. 1990. Golem: Jewish magical and mystical traditions on the 
artificial anthropoid.	Albany, N. Y. : State University of New 
York Press.
Idel Moshe. 2004. “Perushim le-sod ha-‘erayot ber’eshit ha-kabbalah”, 
Kabbalah. Journal for the study of Jewish mystical texts. Los 
Angeles, 12, 2004.
Idel Moshe. 2005. “On European cultural Renaissance and Jewish 
Mysticism”, – Kabbalah. Journal for the study of Jewish mystical 
texts, 13, 2005. 
Kornblatt Judith, 1991. “Solovyov's Androgynous Sophia and the Jewish 
Kabbala”, – Slavic Review 50/3, 1991. P. 487-496
Leighton G. 1977. “Gematria in “The Queen of Spades”: A Decembrist 
Puzzle”,  The Slavic and East European Journal, 1977, v. 21, 4. P. 
455-469.
Libes Yehoshu‘a. 1998. “Ha-mithos ha-kabali she-be-pi Orfeus”, Sefer ha-
yovel le-Shlomo Pines (=mekhkarei Yerushalaim be-makhshevat 
Israel, 7). 459-425. 
Merlin V. 1999 “From General Economy to Great Economy: Thinking the 
Conditions of Russia.”, Wiener slawistischer Almanach, Bd. 43 
(1999). 
Neuser Wolgang 1999 „Theoretischer Hintergrund fuer Rezeption der 
Kabbala in der Romantik. Am Beispiel von Novalis: Die Lehrlinge 
zu Sais.”, Kabbala und die Literatur der Romantik : zwischen Magie 
und Trope / hrsg. von Eveline Goodman-Thau, Gert Mattenklott, 
Christoph Schulte. Tuebingen : Niemeyer. 
Newman J.1967 . The concept of vates in Augustan poetry. Brussels.
Orlov Andrei 2005. The Enoch-Metatron tradition. Tubingen: Mohr 
Siebeck.
Rancour-Laferriere Daniel. 1993. “The Couvade of Peter the Great: A 
Psychoanalytic Aspect of The Bronze Horseman”, Puskin Today. 
Ed. D.M. Bethea. Bloomington : Indiana University Press, 1993.
Samkhya 1979 – “Panchasikha-sutram”, The Samkhya-philosophy. Transl. 
Nandalal Sinha, New Delhi.
Scholem Gershom.  1977. On the kabbalah and its symbolism. N.Y.: 
Schocken Books.	
Wolfson E. 1995. Circle in the Square. Albany, N. Y. :SUNY Press. 
Wolfson E. 2002. “Divine suffering and the hermeneutics of reading”, 
Suffering Religion. Ed.by R. Gibbs, E. Wolfson. New York: 
Routledge, 2002. 
Wolfson E. 2005. Language, eros, being: kabbalistic hermeneutics and 
poetic imagination. New York : Fordham University Press. 
Wolfson E. 2007. Luminal darkness. Oxford: One world.

  Íàïèñàíèå êàááàëà îòðàæàåò «óäâîåííîå çâó÷àíèå» ñîãëàñíîãî (shmi‘a kfula) –  
ãðàììàòè÷åñêèé òåðìèí, çà êîòîðûì íå ñòîèò íèêàêîé ôîíåòè÷åñêîé ðåàëüíîñòè. 
Ôàêòè÷åñêè â îòíîøåíèè ýòîãî òåðìèíà ñóùåñòâóåò äâîéíîé ñòàíäàðò: cabbala   è      
cabala, Kabbala è Kabalismus. Ó÷èòûâàÿ èçìåíåíèå ðóññêîé íîðìû (îôèñ âìåñòî îôôèñ, 
êèáóö âìåñòî êèááóö), ñëåäóåò ïðåäïî÷åñòü âàðèàíò êàááàëà, ÷òî ïîìîæåò èçáåæàòü 
ñïåêóëÿòèâíîãî àêöåíòà íà ýòîì ñëîâå.   
  Òðàíñôîðìàöèþ ìîæíî îáúÿñíèòü òåì, ÷òî â áîëüøèíñòâå ÿçûêîâ íàêëàäûâàþòñÿ îãðàíè÷åíèÿ íà 
ñî÷åòàíèÿ ëàáèàëüíûõ ñ âåëÿðíûìè è âìåñòå ñ òåì «õîðîøî» ñî÷åòàòü äåíòàëüíûå ñ âåëÿðíûìè è 
ëàáèàëüíûìè (Ïîçäíÿêîâ 2007, 248), ïîýòîìó ñëîâî êàááàëà – «ïëîõîå», à ãîëóáü – «õîðîøåå».
   Òåêñòû Ïóøêèíà öèòèðóþòñÿ áåç óêàçàíèÿ àâòîðà, ñî ññûëêîé íà òîì è ñòðàíèöó  èçäàíèÿ: Ïóøêèí 1937-
1959. «Ìåäíûé âñàäíèê» öèòèðóåòñÿ ïî òîìó æå èçäàíèþ áåç óêàçàíèÿ èñòî÷íèêà.
   Îá ýòîì êàááàëèñòè÷åñêîì ïðèíöèïå â ñîîòíåñåíèè ñ ãàëàõè÷åñêèì çàïðåòîì ñì. Idel 2004.
 
 
 
 



-------------------------------------------------------------------------
 Use your web browser to search the archives, control your subscription
  options, and more.  Visit and bookmark the SEELANGS Web Interface at:
                    http://seelangs.home.comcast.net/
-------------------------------------------------------------------------